الأربعاء، 17 أبريل 2019

Literary Satire and its Impact on Public Opinion Direction (Iran and Iraq as Model

Open access, Peer-reviewed and Indexed international journal (www.journalresearchijf.com) 42     
Literary Satire and its Impact on Public Opinion Direction  (Iran and Iraq as Model)
* Dr. Raheem Jaber
Assistant Professor of Persian Language and Literature/ Foreign Languages Faculty / Baghdad University / Iraq     
In this research, in order to design a literary satire model and its effect on the guidance of the general public, the views of the experts have been used. Satire writers usually benefit from literary language that is blended than the defamiliarization element and the attractiveness of its audience is increased.  In this research , after collecting influential factors and a multi- day newspaper , a questionnaire was designed and distributed among academic circles and the citizens in Iran and Iraq. The results showed that literary satire affects citizens (attitude, responsibility, participation, empathy and cultural value) of citizens. And human science can change the destiny of a society, and it must also guide society. Human science is the compass of our society and the social context that we should look at and use it. And human science must come to field and teach the right ways.
 Keywords : Satire definitions, satire history in Iran, satire history in Iraq, satire genre and its title, the features of satire,   the role of satire on society.                             
I. INTRODUCTION     The artist and his fully aware audience re-discover “satire” as a kind of language – a language that is the source of the discovery of the world as a dynamic cultural element that is embodied in all arts while being independent of them. It is embedded in painting or poetry but it is not limited to them. Language is a value beyond the media, an art or a school of thought (Mojabi, 2004: 11). The right to the freedom of expression is the most fundamental right of the media. The other freedoms and media rights such as the right to have access to information, to criticize, have independent media, the need to protect media pluralism, the prohibition of censorship and the right to free publication are also rooted in and strongly influenced by the freedom of expression. Therefore, the importance and place of the freedom of expression in a legal system and the concept that is derived from this freedom has a significant impact on the establishment, implementation and interpretation of media laws and regulations and, in other words, the legal status of media and their issues (Ansari, 2007: 7). As regards the freedom of the press, a general and a particular definition can be considered.  In the general sense, the freedom of the press includes the free search, collection and acquisition of news, information and public opinions with their free transmission and the free circulation of newspapers along with free radio broadcasting, television and internet programs, the free access to the press and the reception of these programs. In this way, the freedom of journalists to work, the free circulation of newspapers and magazines by individuals and political groups and the free, unbiased and
ADVANCE RESEARCH JOURNAL OF MULTIDISCIPLINARY DISCOVERIES ISSN : 2456-1045 VOL.35    I   ISSUE-1    I   CHAPTER-9 PUBLISHER : INTERNATIONAL JOURNAL FOUNDATION (IJF)
ISSN : 2456-1045 (Online) (ICV-ACL/Impact Value): 72.30 (GIF) Impact Factor: 5.188 Publishing Copyright @ International Journal Foundation Journal Code: ARJMD/ACL/V-35.0/I-1/C-9/MAR-2019 Category :  ART, CULTURE & LITERATURE Volume : 35.0/Chapter- IX/Issue -1 (MARCH-2019) Journal  Website: www.journalresearchijf.com Paper Received: 24.03.2019 Paper Accepted: 01.04.2019 Date of Publication: 15-04-2019 Page:  42-50
ORIGINAL RESEARCH ARTICLE
Name of the Corresponding author:  Dr. Raheem Jaber*
Assistant Professor of Persian Language and Literature/ Foreign Languages Faculty / Baghdad University / Iraq
CITATION OF THE ARTICLE
Dr. Raheem Jaber; (2019) Literary Satire and its Impact on Public Opinion Direction (Iran and Iraq as Model); Advance Research Journal of Multidisciplinary Discoveries; 35(9) pp. 42-50 
ABSTRACT 
ADVANCE RESEARCH JOURNAL OF MULTIDISCIPLINARY DISCOVERIES ISSN : 2456-1045 (ONLINE)
Open access, Peer-reviewed and Indexed international journal (www.journalresearchijf.com)  43
objective broadcasting of radio and television programs, the free reflection of public opinion in the press and other mass media are considered to be among the basic conditions for the press freedom. More particularly, the freedom of the press is the unblocked publication of newspapers and other periodical publications without any restrictions or supervision before coming out. It implies not blocking or and arbitrarily stopping their publications by following the standards of the legal responsibilities of the publications and investigating their alleged violations in ordinary courts in the presence of the jury. This is consolidated by adhering to the principle of pluralistic state of intellectual and political diversity within periodicals and other media and preserving their independence from the owners of wealth and power (Motamednezhad, 2007: 25). Perhaps, the best instrument to study the press as the current intellectual movement with the new renaissance is the press itself (Albizi, 1972: 11). From the author's point of view, the focus and the ultimate goal of the freedom of the press as the provision of free and universal expression and its implementation is the best way of knowing the truth and the untruth. That is why the free press is known as the basic element of a free and rational society because the closest way to arrive at the truth is the competitive provision of alternate views. Furthermore, the progress of society depends on how to distinguish between "right" and "wrong". In this way, one of the benefits of the free press is allowing the free expression of the right and wrong. It gives the community the opportunity to be aware of the wishes and demands of its members.  Therefore, under the favorable conditions of the freedom of the press, the truth, prosperity and freedom can be developed together. If the press control and restrictions seem justified even for a short time, this might eventually lead to an irrational and repressive state of governance.
II. RESEARCH OBJECTIVES
 Explaining the role of literary satire in the attitudes of citizens.
 Explaining the role of literary satire in citizens' sense of responsibility.
 Explaining the role of literary satire in the participation     and empathy among citizens.
 Explaining the role of literary satire in the cultural values of citizens.
III. RESEARCH BACKGROUND  The present study is a combination of the humanities and sociology and relies on a field questionnaire. The researcher is of the opinion that this research is the first study dealing with the humanities and social issues. The author also knows that the study has some limitations and shortcomings but hopes to compensate for these shortcomings with other broader fields and texts.
IV. RESEARCH METHOD  This study was conducted using a survey and field method through a questionnaire for data collection. This quantitative and qualitative research is an applied study in terms of its objective. The research method is also descriptive and correlational. The statistical population of the survey includes an unlimited number of citizens. The LISREL software (with an unlimited number of 384 people) has been used to determine the sample with regard to the required sample size. The sampling method is randomized stratified sampling. The original research questionnaire is based on a review of previous research and studies. In this sense, the validity and reliability of the entire questionnaire have been tested. In this research, the content and factor validity of the questionnaire items were examined. The opinions of the elites and experts of this field were taken into account in order to identify the factors and the validity of the content of this questionnaire. Moreover, the validity of each structure was confirmed using a confirmatory factor analysis. Likewise, the Cronbach‟s alpha method was used to check the reliability of the research instrument. The results in Table 1 show that all the dimensions have an acceptable reliability (which is above 0.7).
The Iranian newspapers selected in this research are the following:
• The Hippo (Farsi:
د گ ر ک ن
( as a part of "Etemad
newspaper"  • Literature and Arts from “Etela‟at Newspaper”  • “Lawless” as a part of the Law newspaper  • “Shahrvang” in the “Citizen” Newspaper
• The dialogue column in “Keihan” newspaper
Iraqi newspapers  • Sabah Newspaper  • Haghigh newspaper  • Time (Zaman) newspaper and Katyusha column  • “Dastoor & Saffeh” Newspaper (Motefarej)  • Madi newspaper
V.  THE DEFINITIONS OF SATIRE  “Satire: sarcasm and humorous expressions” (Rampouri, 1996: About Satire)  “Humor ( زن ط ) is an Arabic term which means comedy and humor. In the literary sense, the word refers to the works of literature that draw on irony, mockery, and sarcasm to show the flaws, ugliness and falsities of individuals and societies. It is synonymous with the “satire” which has been derived from the Latin words "satira" and "satura". The latter means a container filled with various fruits given to the gods of farming and agriculture as a tribute (Dad 1996: About Satire).
ADVANCE RESEARCH JOURNAL OF MULTIDISCIPLINARY DISCOVERIES ISSN : 2456-1045 (ONLINE)
Open access, Peer-reviewed and Indexed international journal (www.journalresearchijf.com)  44
Alternatively, it can be defined as:  “The particular way of expressing the concepts of satirical social and political beliefs and the way of exposing the bitter and hateful facts of corruption and injustice of the individual or society whose expressions are normally or severely prohibited. This is under the cover of mockery to reject and dismiss the root of corruption and injustice” (Behzadi, 1999: 56).  Khorramshahi writes: “Satire is a speech that has a point and is expressed with some pleasure, warmth and a kind of joy” (Khorramshahi, 2004: 192). Jonathan Swift (1766-1667), the English writer says that satire is “a mirror in which the viewer sees the face of anyone but himself and this largely forms the reason why satire is so popular in the world and, for the same reason, few are offended by it” (1999: 209). Shafiei Kadkani gives a definition of satire that he believes has not been more comprehensive and more precise in any other source. He defines satire as “the artistic image of the community of contradictions and extremes”. He explains that “this artistic image of the paradox is visible in the center of all the real satirical forms of the world literature from Chekhov‟s stories to Obeid‟s stories and all the narrations made by the pioneers of art and letters which can be considered as a kind of comedy” (Kadkani, 2001: 302)  From the point of view of linguistics, satire is a kind of language use in literature and its main basis is the formulation through the rejection of norms and the addition of rules. From this angle, the distinctive character of this form of language use in literature can be examined by three aspects: the referential side of satire, the evasion of reality in satire and its effect (i.e. pleasantness or unpleasantness). In other words, comedy refers to a reality in the outside world and uses the means to magnify or miniaturize the facts. Now, the “comedy” appears if the fact chosen from the outside world is bitter and its reactions somehow satisfy the absurdity of such an observation in the audience (Safavi, 2005: 16).  The public opinion forms part of the inner strength of a nation but it does not always remain constant and may evolve. This transformation varies according to the social status of the human race at any time with regard to other eras while it differs according to its own social form. Public opinion is a force that sometimes destroys, builds, overflows, pacifies, and stirs everything and becomes silent at other times! It is nothing but the voice of the people and a part of the history of nations. The public opinion is a political force that is not anticipated by the constitution of any state, but plays an important role in consolidating or destroying the paradigms of power. It is not a constant and independent phenomenon but is closely linked to other phenomena including the majority, minority, propaganda, mass media, social laws, cultural values, the values governing society and so on. The public opinion of any society is shaped in the context of the values and the social and cultural forms of that society which means every society shows different reactions to different events distinguished by the norms of each society even from one time to another. In the meantime, the astonishing development and spread of the mass media including the satire in the newspapers has certainly
brought about a change in the growing popularity of the public opinion. Today, these systems are the most important means of informing the citizens and they are used to influence the people‟s thoughts and change the attitudes and behaviors of the audiences. As with fiction writing, playwriting, and some other literary forms, the satire and the development of comical genres are a form of expression for communicating the critical aspects and various failings of society with a special language combined with laughter in response to pain and discomfort. Therefore, the language of comedy is a kind of literary language use as viewed in poetry and prose.  The main element in the creation of satire is nothing but the process of “highlighting” that takes us to the prominent or literary language from the automatic language in terms of its two varieties known as the reduction and addition of rules. Through “the rule augmentation”, we translate the automatic prose into an order and turn it into poetry through the same automatic regulation. Therefore, the satirical language cannot be taken from such an ambience. What is characteristic of this type of literary language is its referential point. In dealing with satire, we refer to the reality in the outside world and “how we refer to this fact” might create the genres of satire. (Safavi, 2005: 26). Nonetheless, this feature is not sufficient and does not exactly convey the meaning. Hence, we should consider other attributes for the language of satire. “Comedy is not a simple act of visualization, but rather a rationalization consisting of assessments with an eye to the general light that penetrates everything and brings about the position and value of everything by meticulous expression. If we consider the serious poetry as the language of the elite and the elective elements of a nation, then the “humor” and its intricacies must be considered as a feature of all those people and even the most inferior, the poorest and the least developed beings in terms of the knowledge” (Behzadi, 1999 451: ). "Satire is the language of the silent majority." In the following, we read about satire: "Satire is poisonous, bitter and distinctive on the inside and is generally sweet on the outside ... satire and sarcasm are a dangerous way of writing and it is not easy to understand the extent of the ambiguity used to mitigate the violence....” (Radaf 1989: 121). Since a sincere and real humorous effect formed within the framework of the correct factors creating humor is usually regarded as the most accurate literary type, it can also be the most effective form of expression. Of course, causing a smile that covers tears and pain depends on the sharpness and the power of social discretion and sophisticated political thoughts. At the same time, thoughtfulness and meaningfulness are the other sections of this process. Truly, the language of a satirist is always a tongue with stings and hints especially when it reveals a flaw, shortcoming, ugliness and evil or when its shows the unpleasant and unobtrusive characteristics of the people or reveals the demagogueries and superstitions of the society. This is done to achieve the goal of satire which is the amendment of the society by highlighting these features. In general, any matter deemed unethical as a counter-value is criticized by the satirist and his peculiar and sarcastic language.
ADVANCE RESEARCH JOURNAL OF MULTIDISCIPLINARY DISCOVERIES ISSN : 2456-1045 (ONLINE)
Open access, Peer-reviewed and Indexed international journal (www.journalresearchijf.com)  45
5.1. The translation of satirical works and its significance  With regard to the cultural dimensions of satire, there are different perspectives on its translatability. Cicero believes that verbal satire (which is related to the phonetic or written form of satirical factors) is untranslatable while referential satire can be translated (Atardo, 1994: 27). Chiaro believes that verbal satire has two layers with a complete overlap and it is a completely different writing that the receiver understands as a text that has the same meaning (Chiaro, 2010: 2-3). Therefore, any sort of verbal satire must be able to reconstruct this contradiction in the source language. To do this, the ambiguity of the source language must be aligned with the same ambiguity in the target language while, at the same time, a solution is needed for the culturally oriented references often used in satirical works and this essentially seems very complex and difficult.
5.2. Satire as a term used by literary men  Apart from the lexical meanings of satire that appear in cultures and concepts (such as teasing, misleading or slander, code language, accusations, scandals and laughing at someone, etc.), it is used by literary men as “a particular way of expressing social, critical, and political concepts to expose the bitter and hateful nature of the corruptions and the unjust nature of individuals or societies while such revelations are usually prohibited by them. This is achieved through the laughter and fun meant to reject and uproot the basis of corruption and such unfair cases by relying upon satire. Simply put, satire can be defined as a critique and a judgment combined with sarcasm regarded as a literary genre that is developed indirectly and implicitly in circumstances where:
The tear that the mystery of love reveals is burdensome A child in good spirits shall not survive  This particular feature is expressed by provoking far-fetched mental associations through the right reasoning and difficult conjectures. It points to the unethical and immoral nature of an individual or society. Furthermore, the satire expresses the political and social burden when invisible nets have been cast to trap the honorable men. With this fervor and consciousness, the sharp edge of its attacks targets the malignant society and its prevalent defects rather than the individual” (Behzadi, 1999: 2 and 56).  VI. THE HISTORY OF SATIRE IN IRAN  Of the few surviving texts of the ancient Iran, one can refer to the “Assyrian Tree Poem”. In this poem, there is a debate between the palm tree and the goat written in the northern Pahlavi (or Parthian) language. It is created by an unknown poet and includes 121 verses. The Assyrian tree is a satirical debate and belongs to the folk culture of ancient Persia (Roohollah, 1995: 27).  However, after the advent of Islam, with regard to the collection of folk satirical works in Iran, it can be said that the book titled “Aghayed Al-Nesa” (also known as
“Kolthum Nana”) composed by Aqa Jamal Khansari, the versed cleric living in the Safavid era is indeed the first Persian work regarding the collection of folk satire. This book is written with a clear language using humorous hints (Fazeli, 2014: 21). In the 10th century, a book titled “Lata‟ef al-Tavaef” written by Molana Fakhr al-Din Ali Safi focused independently on such excitements and debates. This particular work has many historical values and countless literary points (Golchin Ma'ani, 1958: 14). In classical Persian literature, satire existed differently in the works of the writers of different periods. In this line, Obeid Zakani is the father of the art of satire in Persian literature (Aslani, 2006: 143).  During the Constitutional Revolution, newspapers such as (Sharafat), (Chanteh), (Paberehneh), (Mullah‟s jungle) and a little later (the Jarchi of the Nation) were the journals whose authors wrote their subjects using folk idioms based on folk humor. In this sense, the works of Seyyed Ashraf Al-Din Hosseini, the owner and editor of the newspaper called “The Breeze of the North” also earned a great reputation for the same reason. Shortly thereafter, newspapers such as “Baba Shamal” and “Towfiq” also began to write their themes using a colloquial and informal language (Fazeli, 2014: 22). The newspaper called “Sur al-Esrafil” which was published outside Iran belonged to the same line of publications (Abdul Kareem, 1972: 10).  After this period, one should mention Ali Akbar Dehkhoda and Hassan Moghaddam. The “Proverbs and Examples” and the articles known as “Charand and Parand” (or nonsense) written by Allameh Dehkhoda made the Persian-speaking readers aware of the value and significance of colloquial terms and the rich interpretations of the colloquial language often associated with the satirical and critical concepts. Likewise, “Once Upon A Time” published by Seyyed Mohammad Ali Jamalzadeh was another work that emerged in those years and was full of colloquial expressions, parables, slang terms, funny expressions and humorous remarks from the language and culture of the commoners. In all his works, Jamalzadeh recorded the use of traditional satire by using them in the form of his stories and thus showed the meaning and correct use of folk satire in a proper linguistic context (Fazeli, 2014: 23).  In the following period in contemporary times, the Persian language scholars turned to humor less than their predecessors. Hence, the fundamental transformation of this period was the change in comical texts as a subject of serious academic study. In this context, several texts and resources were published, compiled, translated and edited in the form of articles, books and research reports. But in the field of humor and satire in the culture of the people, the most important work of the contemporary period can be seen in the realm of the national media (as the center of people‟s culture) currently continuing its activities which has started since 1961 under the direction of Professor Abu Al-Qasem Anjavi Shirazi. The center which collects Iranian culture in all areas from around the country, has gathered a large collection of jokes and comical expressions used by the people (Mahjub, 2003: 75-74).
ADVANCE RESEARCH JOURNAL OF MULTIDISCIPLINARY DISCOVERIES ISSN : 2456-1045 (ONLINE)
Open access, Peer-reviewed and Indexed international journal (www.journalresearchijf.com)  46
Ahmad Shamlu‟s book of culture or his multivolume work called “the book of the alley” is another important work about the culture of the Iranian people especially in terms of interpretations, idioms, customs, jokes and the hilarious remarks that have become commonplace in contemporary times.
The book also contains numerous comic narratives written by the author when explaining and interpreting the entries (Fazeli, 2014: 24).
However, the most important newspapers that have comic works and are being released presently in Iran are the following:
• The Hippo (Farsi:
ن د گ ر ک
( as a part of "Etemad
newspaper"
• Literature and Arts from “Etela‟at Newspaper”  • “Lawless” as a part of the Law newspaper  • “Shahrvang” in the “Citizen” Newspaper  • The dialogue column in “Kayhan” newspaper
VII. THE HISTORY OF SATIRE IN IRAQ
Archaeologists say that they have discovered several historical documents in Nineveh, dating back to the kingdom of Assyria in their treasury which were the first satirical papers (Al-Jubouri, 2009: 2).  Nevertheless, during the Islamic era, the poet known as Farzdaq is considered the most important poet of satire. In the Abbasid era in Baghdad, there were some satirists such as Bashar Bin Barad, Abi Nawass, Hamad Abd al-Samad bin Al-Ma'zal, Ibn al-Moghafa and writers like Jahiz, Al-Hamzani, Abu al-Aina and brave poets such as Abu al-Abr, Abu Ghulaleh al-Makhzumi and Abu Hakimeh (Amin, 1987: 112).  However, in the modern era or the Ottoman era in 1869, Zuraa was the first comical newspaper in Iraq and this newspaper continued to come out from the Ottoman Empire to the English occupation of Baghdad. This newspaper was published in Basra in 1889 and Mosul in 1885 (Al-Hasani, 1971: 57). Moreover, some scholars indicate that the newspaper called “Al-Iraq Journal” was the first newspaper in Baghdad during the days of Dawud Pashah‟s rule being published in Arabic and Turkish in 1816 (ibid: 58).  According to some academic sources, it is held that Marqat al-Hundi was the first satirical newspaper published in Basra in 1909 and the newspaper followed the writing style adopted by the Turkish papers in Istanbul (Bhatia, 1976: 147). In 1909, several newspapers such as Gerab al-Kordi, Taj El-Nawadar, Jenaha Baz, Khan Jaghan and al-Mozhakat were published in Basra (Mohammed, 2007: 14 -17). From 1913 to 1973, several comical newspapers were published such as “Bolbol Vajha alRoumi” in 1913, Hazl paper in 1924, Konas al-Shurwa newspaper by Mikhail Tisa in 1925, Al-Matarrudj
newspaper in 1926, Borhan newspaper in 1927, Naghed published in 1931 and the newspaper called Habzbuz and its editor “Nuri Sabet” (Al-Sadr, 1972: 56). However, other journals such as Behlul, Shamghamak and Kashkool came out regularly in 1932 and the newspaper called Al-Fulgah was published in 1940 while another journal called Ghorandel edited by Sadeq Azdi was published in 1947 (Ibrahim, 1976: 143).
Other newspapers came out in different years such as Abu Alnavas in 1948, Gazmooz in 1935, Lessan Kashkool in 1954, Sandooq Al-Doniya in 1962, Bohlool in 1962 and Fakayeh in 1963. From 1969 to 1973, a newspaper called “Motefarrej” was published during the era of the Saddam regime as the last satirical newspaper. Its publication was stopped by the regime after 1973 (AlMiahi, 2011: 65). In this contemporary era, Ahmed Matar was one of the poets who strongly criticized the Arab rulers, their ranks, and their cruelty using poetry and satire. He condemned the social sufferings of the Iraqi society and the Arab nation and studied these issues (Ayesh, 2005: 5). He wrote for the Kuwaiti newspaper known as “Al-Ghabas” (Ghanim, 1998: 57). Several newspapers were published after the collapse of the Saddam regime, the most important of which were: the Habz Booz newspaper concerned with globalization (2003), the Behlul newspaper in 2003, Karwak in 2007, Falqeh magazine in 2007, Dastoor paper and its comical additions in 2008 and the newspaper called “Nahno Hona” (We Are Here), (Habz Booz al-Youm), Haj Agha Radhi in Karbala, the Caricature Guide (Al-Moujah al-Karikaturiya) in 2010 and the new Sabah newspaper published in 2008.
VIII. THE GENRE OF SATIRE AND ITS THEME IN NEWSPAPERS
Comedy, humor, jokes and hilarious stories are the phenomena that cause us to smile or laugh as we read or hear them. The Longman Dictionary (2005: 796) has provided two main meanings for humor:
a) The ability or desire to think about funny things or the funny things expressed indicating this ability in a person  b) The existing characteristic in something what has made it interesting and makes the people laugh  Spanacaci has categorized satire from different perspectives. He divides humor from a linguistic perspective into three categories: linguistic joke, cultural joke, and universal joke (Spanacaci, 2007: 11). Harry believes that language satire has an attribute of contradiction or the contradiction between what is expected by the listener and what is actually happening in a joke and the contributing factor to this contradiction is "ambiguity". Although this is contrary to the listener‟s expectation, it might eliminate the paradox. The verbal games are the linguistic satires often considered untranslatable because of the strong dependence on the structure of language (Harry, 2006: 7-22.)
ADVANCE RESEARCH JOURNAL OF MULTIDISCIPLINARY DISCOVERIES ISSN : 2456-1045 (ONLINE)
Open access, Peer-reviewed and Indexed international journal (www.journalresearchijf.com)  47
IX. THE DISTINCT CHARACTERISTIC OF SATIRE FOR THE PEOPLE 
9.1   The hilarious and pleasant quality  One of the distinctive features of humor can be the funny thing that makes you joyful. Benedetto Croce summarizes his ideas about laughable phenomena: “Bursting into laughter is the result of a two-step process. First, humans are disturbed by the perception of a kind of distortion, but the laughter comes immediately afterwards from the psychological pressure that is being predicted "(Feibelman, 2001: 75-77). The theory Croce adheres to encompasses all the elements of the classical thinkers from Plato to Kant and is an example of the theory of relaxation after intensity. According to this theory, comedy is a psychological phenomenon and comes about when we find that something is not as unpleasant as we had expected. As a result, it suddenly gives us a sense of tranquility. The psychological forces that were prevented from expression are suddenly released and the result is laughter (ibid: 76).
9.2 The release of energy  The biological value of laughter is that it releases the unused energy and is also a substitute for the suppression and its consequent consequences. According to Menon, only when we look at objective phenomena from different perspectives, their incompatibilities are manifested. Therefore, jokes and laughter should also open up different perspectives. Menon ultimately believes that “a joke is the result of incompatible perceptions of a single object, which is due to our understanding of the nature of the object and its relations with other objects”. Then, the problem depends on the relations that the object has with other objects and our awareness of the nature of that particular object (ibid: 82-80)
9.3.  The creation of pleasure  Tracy Seward "considered the funny phenomena of psychological foundations that give life to the soul and add to its pleasure." When our souls are ready to accept this process and we come across inconsistent events – an event that has intensified joyful memories directly and indirectly when an inconsistent event is observed and it overcomes the human existence. This vague emotional state gives rise to vitality and liveliness, though this is initially due to the active pursuit of vitality. In the next step, pleasure becomes essentially passive. The pleasure comes from a joyful inner experience. The attractiveness of this state of mind is linked to the objective event and, in this way, the active vitality is felt in a laughable state and the event that creates this mood is considered funny. As a result, this transition creates a feeling of understanding for the funny phenomena "(ibid., 2001: 91).
9.4.  The creation of a common sense  One of the theorists who have put forward some ideas about satire and the subconscious is Sigmund Freud. Freud‟s theory suggests that the satire is a kind of “Sensus Communis” or the common sense and general
understanding. This means that the hilarious quality of the social nature depends on the logical confirmation of the others‟ perceptions. The joke always requires the judgment of others and has a social domain. According to Alfred Schötes, "jokes like fantasies and dreams are abstract actions or the distance from the daily life as the actions that represent the common structures of universal life” (Siavash, 2010: 8).
9.5.  The creation of peace  The theory of „peace‟ was raised in the 19th century by Herbert Spencer. Spencer argued that "laughter is the liberation of the suppressed nervous energy that ultimately leads to the inner peace of mind." Nevertheless, this theory is well-known in the book on jokes and its relation to the notion of subconscious developed in Freud's work in 1905. Freud explains in this work that "the effect of a free or discharged gene on laughter has this certain quality for the reason that it reduces the amount of energy normally used to contain or suppress the psychosocial activity" (Critchley, 36: 2004). This release and discharge is followed by calmness.
9.6.  A sense of excellence
Based on the theory of supremacy that has been raised by Plato, Aristotle, Conintilian, and Thomas Hobbes in modern times, “we laugh because of the sense of superiority over others” or because of the sudden glory resulting from the sudden perception of our superiority as compared to the subversion of others or our previous inferiority” (ibid: 36). This sense of supremacy being instilled into the audiences can create more motivation for their attention.
9.7.  The change in the present reality (Creating Inconsistency)
It can be said that humor is the result of a discrepancy between the usual orientation of objects and the way they represent themselves in a joke or between the expectation of the individual and reality. Comedy is displayed through the creation of a new reality and the changing circumstances of a person. Laughter is the result of an expectation that suddenly fails (Bergson, 67: 1379). James Russell Lovell wrote in 1870: "In the first analysis, the humor is an understanding of inconsistency”. The humor is the outcome of inconsistent experiences between the human knowledge or expectations on the one hand and the events occurring in the jokes and humorous language on the other (Critchley, 2004: 36). Henry Bergson believes that any kind of reversal in the rational order is an event that can form the subject of comedy. For example, he says, "it is funny when the means take the place of the end or an irrational order arises for some reason. Comedy does not refer to the supremacy values being exaggerated but refers to the unawareness of a person regarding the hidden logic in those values which is based on full-fledged subjectivism (Feibelman, 2001: 72). 
ADVANCE RESEARCH JOURNAL OF MULTIDISCIPLINARY DISCOVERIES ISSN : 2456-1045 (ONLINE)
Open access, Peer-reviewed and Indexed international journal (www.journalresearchijf.com)  48
9.8.  Defamiliarization  The commonality of anthropology and satire can be understood as defamiliarization. The threads of common sense are torn, the unexpected event is formed, and the familiar issues are placed in the context of an unfamiliar category and even shocking contexts so that the audience or readers can become aware of their hidden concept. According to Hank Dresson, "comedy is a form of social and critical anthropology as a phenomenon that changes the familiar notions into unfamiliar ones, mitigates the mythical and mysterious quality of phenomena and turns the world of common sense upside down. Comedy uses a reversed position facing the world and returns a person to the daily life by making the daily life seem as an unfamiliar notion (Critchley, 2004: 78).
X.  RESEARCH  FINDINGS  First, the data analysis is performed using the structured equations technique and the LISREL software. Given the limitations in the scope of this article, the models for measuring the variables of the research have not been provided and only the structural model of the research hypotheses is presented. 
The standard coefficient for the role of literary satire on the citizens‟ attitude is 0.84, the role of literary satire on the sense of responsibility is 0.87, the role of literary satire on citizenship participation and empathy is 0.83 and the role of literary satire on the cultural value of citizens is 0.68. 
The significance factor for the role of literary satire on the citizen's attitude is 7.76, the role of literary satire on the sense of responsibility is 8.77, the role of literary satire on citizenship participation and empathy is 5.94 and the role of literary satire on the cultural value of citizens is 5.81.
Table 1: Cronbach's Alpha Variables  Cronbach's Alpha Variable
Variable 85% Citizens' Attitude  78% Citizens' Responsibility 90% Citizens' Participation and Empathy 86% Cultural  Values of Citizens
Table 2: The Goodness of fitness indexes for the model  The statistic of the hypotheses model Acceptance Index Goodness of Fit Index 0.073 RMSEA<0.08 RMSEA 0.94 NFI>0.90 NFI 0.9 NNFI>0.90 NNFI 0.92 IFI>0.90 IFI 0.98 CFI>0.95 CFI 0.93 GFI>0.90 GFI 0.88 AGFI>0.85 AGFI 0.058 RMR<075 RMR 
ADVANCE RESEARCH JOURNAL OF MULTIDISCIPLINARY DISCOVERIES ISSN : 2456-1045 (ONLINE)
Open access, Peer-reviewed and Indexed international journal (www.journalresearchijf.com)  49
Table 3. Summary of the results of research objectives and their test results 
Test result
TValue
correlation coefficient
Objectives
Confirmation 7.76 0.84
Explaining the role of literary satire on citizen's attitude
Confirmation 8.77 0.87
Explaining the role of literary satire on citizens' accountability
Confirmation 5.94 0.83
Explaining the role of literary satire on citizens' participation and empathy
Confirmation 5.81 0.68
Explaining the role of literary satire on cultural values of citizens
XI. CONCLUSION
Following the research questions, we conclude that directing the public opinion through the provision of literary satire methods that have a high degree of decisive influence and many of the important concepts that express their clear and distorted expressions in the language of satire can be largely accepted by the audiences. Accordingly, there are many activities in the field of literary satire, politics and society. This phenomenon is now seen as a form of political activity having penetrated the public with audiences usually looking at the newspapers for one or two words to get a general state of the affairs and a general statement of the political and social situation. The reliance of informational powers on literary satire is globally effective. This tool is one of the effective ways in which cultural materials are conveyed to the audiences for the gradual change of their attitudes. 
I. REFERENCES 
Arabic resources
] ٔزارج انثمافح ٔالاعلاو، تغذاد ، 1[ 1976 . ] ايٍٍ ، َعًاٌ يحًذ  كتاب انسخرٌح فً 2[ الادب انعرتً حتى َٓاٌح انمرٌ انراتع انٓجري ، دار انتٕفٍمٍح نهطثاعح تالازْر  ،1978 ] تطی، فائك ، انًٕسٕعّ انصحفٍّ 3[ انعرالٍّ، يطثعّ الادٌة انثغذادٌّ،  ،1976تغذاد، ] انجثٕری، جًٍم ، جرٌذِ انًذی، يهحك 4[ 2009، 1577راکرِ عرالٍّ انعذد  عثذ انرزاق ،تارٌخ انصحافّ ، ] انحسُی 5[ انعرالٍّ ، انجس الأل، انطثعّ انثانثّ،  1971يطثعّ انعرفاٌ، نثُاٌ، ] انصذر ، يحًذ يٓذي ، يٍ صحافح انٓسل ، 6[ حثستٕز ، صاحثٓا ، تارٌخٓا، كفاحٓا ، جٕاَة يٍ حٍاتٓا ، دراساخ فً انصحافح انعرالٍح ، يذٌرٌح الاعلاو انعايح ،  1972تغذاد ،
] عاٌش ، يحًذ ، احًذ يطر شاعر انًُفى ، 7[ 2005دار انٍٕسف ، تٍرٔخ ،  انصحافح ،احًذ ، ] عثذ انكرٌى 8[ چاپ ٔزارخ اعلاو2791 ،تغذاد ،الاٌراٍَح ] غٍُى ، كًال احًذ ، عُاصر الاتذاع انفًُ 9[ فً شعر احًذ يطر ، يكتثح يذتٕنً ،  .1998انماْرج ، ] انکثٍسی ، د. عُاد اسًاعٍم الادب فی 10[ / انُجف الاشرف1972صحافّ انعراق / ] يحًذ ، ُْاء َعًح ، انصحف انثصرٌح 11[ انفكاٍْح ، دنٍم انصحافح ٔانطثاعح فً  . 2007 -1889انثصرج ، جايعح انثصرج ،
] انًٍاحً ، يحًذ ساًْ ، پاٌاَايّ  12[ ، 2003انصحافح انساخرج فً انعراق تعذ  .2011تغذاد،
Farsi References
[13] Aslani, Mohammad Reza, The Dictionary of Comic Vocabulary and Terms, Caravan Publishing House, 2006 Hamadan.
[14] Ansari, Baqer (2007), Public Relations Rights, SANT         Publications, Tehran.
[15] Bergson, Henry Louie (2000), Laughter, Translated by Abbas Bagheri, Tehran, Shabaviz Publishing, First Edition
[16] Behzadi Andouhjerdi, Hossein, Modern Literary Techniques and Genres, 2002, Second Edition, Tehran, Islamic Azad University, Central Tehran Branch
[17] Behzadi, Andouhjerdi, Hossein (1999) Comedy and Comical Works in Iran, Sadouq Publishing House, Tehran, Second Edition
[18] Hari, Abolfazl (2006), A Contribution to the Principles and Basics of the Translation of Comedy, Studies 4 (14) 7-22
[19] Khoramshahi, Baha al-Din; Hafiz is our memory; Tehran: Ghatreh Publishing, 2004.
[20] Dad, Sima, Literary Terms Dictionary, 1996, Second Edition, Tehran, Morvarid
[21] Rampouri, Ghiasuddin Muhammad, Culture of Ghiyath Al-Loghat, 1996, Second Edition, Tehran, Amir Kabir
[22] Radfar, Abolqasem (1989) What is comedy? The Spread of History and Literature, pp. 117-119
[23] Roh al-Amini, Mahmud 1996, Cultural and social phenomena in the Persian literature. Tehran: Agah publication
ADVANCE RESEARCH JOURNAL OF MULTIDISCIPLINARY DISCOVERIES ISSN : 2456-1045 (ONLINE)
Open access, Peer-reviewed and Indexed international journal (www.journalresearchijf.com)  50
[24] Siavash Shahab (2010), Graphic and Comedy, Tehran: Rasm Publishing
[25] Safavi, Kuroosh (2005), An introduction to satire from the perspective of linguistics, Azma Monthly, No. 36,  [26] Fazeli, Nematollah, The Survey of Iranian Satirical Texts, Elm Publishing House, 2014
[27] Feibelman, James (2001) Comedy in Contemporary Theories, Translated by Aladdin Tabatabai, Farabi, Volume 7, Number 3
[28] Kadkani, Shafiei, Hafiz Humor; In One Tree (Article Collection, The Gift of Friends and Lovers to Mohammad Ali Islami Nadoushan, 301-311). Tehran: Asar & Yazdan, 2001.
[29] Critchley, Simon (2004), On satire, translated by Soheil Sami, Tehran, Phoenix Publishing.
[30] Golchin Ma'ani, Ahmad Latayef al-Tawaef, 1958, Tehran, Bina
[31] Mojabi, Javad. Iranian Satire, Tehran: Rouzaneh, 2004
[32] Mahjob, Mohammad Jafar, The Colloquial Literature of Iran, Tehran, Cheshmeh Publishing House, 2003  [33] Motamednezhad, Kazem, Motamednezhad, Roya (2007), The Rights of Communication, The Office of Media Studies and Development, Tehran 
****** 

Literary Satire and its Impact on Public Opinion Direction (Iran and Iraq as Model

http://www.journalresearchijf.com/wp-content/uploads/Literary-Satire-and-its-Impact-on-Public-Opinion-Direction-Iran-and-Iraq-as-ModelPP-42-50.pdf

الثلاثاء، 11 يوليو 2017

جامـــــــــــــــعة بــــغــــــــــــداد
كلية اللغات/ قسم اللغة الفارسية






عنوان البحث
وحدة الوجود في الادب الفارسي
بين الاصطلاح والمفاهيم








                                                                            الباحث    
المدرس الدكتور رحيم مزهر العتابي
                                                                    قسم اللغة الفارسية
المقدمة
        منذ القرن السادس الهجري ظهر بعض المتصوفة ومزجوا تصوفهم بالفلسفة فسمي ب((التصوف الفلسفي)) ومن هؤلاء الشيخ الاكبر بن عربي وسلطان العاشقين عمر بن الفارض وغيرهم٬ وهكذا كانت مرحلة النضوج التي بدأت من القرن الثالث الهجري ومابعده حين استحال التصوف الى علم للاخلاق الدينية يهدف الى الترقي بالنفس الانسانية لتبلغ كمالها ولتفنى في الحقيقة المطلقة وان الصوفية لجأوا في التعبير عن احوالهم الى مصطلحات لاتفهم الا بنوع من التحليل والتعمق. وقد كان الصوفية على اختلافهم يتصورون طريقاَ للسلوك الى الله٬يبدأ بمجاهدة النفس ويتدرج السالك له في مراحل متعددة تعرف عندهم بالاحوال والمقامات وينتهي من مقاماته واحواله الى المعرفة بالله٬ومن ثم الايمان بوحدة الوجود٬فظهرت نظريات عديدة للتصوف اهمها نظرية وحدة الوجود عند بن عربي وعند بن سبعين الذي كان اكثر امعاناً من بن عربي في الكثرة واطلاق الوحدة٬ وغني عن البيان ان الايمان بوحدة الوجود لله تعالى وحده٬ أدى ببعض المتصوفة الى حبه والتعبير عن ذلك في اشعارهم وكتاباتهم تعبيراً فلسفياً. وقد ذكر بن خلدون في مقدمته ان الصوفي قد يغيب في لحظات معينه عن شعوره بذاته٬ فيحس ان العالم الخارجي لا حقيقة له بالقياس الى الله مما تتربب على ذلك ظهور مذاهب صوفية كوحدة الوجود لكنها لاتخرج عن كونها مذاقات خاصة تجعل منها شيئاً مختلفاً عن تلك البناءات الفكرية القائمة على اساس الاستدلال العقلي الصارم عند الفلاسفة. ولقد زخر التراث العربي بمثل من وصفهم بن خلدون في مقدمته في تعريف طريقة التصوف وحقيقة الصوفية٬ وظهر الكثير ممن ساروا في هذا المسلك الموغل في فلسفة عميقة تجعل من الصوفي مثار جدل ومكمن بحث وسؤال ولن ننسى الحلاج وبن عربي وشعراء الفرس مثل جلال الدين الرومي وفريد الدين العطار. الهدف من البحث هو تبيان ان اصطلاح وحدة الوجود له مفاهيم مختلفة تختلف واختلاف الرؤى واسلوب المقاربة للمنهج الصوفي وعمقه.

    والمقصود بوحدة الوجود هو القول ان ثمة وجوداً واحداً فقط هو الله. واذا ما ذكرنا وحدة الوجود فان بن عربي هو اول واضع لهذا المذهب في التصوف الاسلامي وهو مذهب يقوم على دعائم ذوقية اساساً بقوله" سبحان من خلق الاشياء وهو عينها". ولقد حمل بن عربي وحدة الوجود الى ابعد اصقاع بلاد الاسلام ومصنفاته٬ انتشرت انتشاراً عظيماً في تركيا وفارس والهند٬ ونجد ان مبادئ وحدة الوجود الصوفية التي قال بها ورموز لغته تعرض وتفسر بحرص شديد في معاجم الاصطلاحات الصوفية. ومن الفلاسفة ايضاً الذين ساهموا في تأصيل فلسفة وحدة الوجود في الفلسفة الاسلامية هو الفيلسوف والمفكر صدر الدين الشيرازي والمعروف بملا صدرا صاحب كتاب الاسفار الاربعة حيث يقول(( ثبت تناهي سلسلة الموجودات من العلل والمعلولات الى حقيقة واحدة ظهر ان لجميع الموجودات اصلاً واحداً ذاته بذاته( واجب الوجود) فيض للموجودات فهو الحقيقة والبقايا شؤونه وهو الذات وغيره اسماؤه ونعوته)) وهذا مايسمى عند الصوفية الحكمة الاشراقية ومؤسسها السهروردي اي ان الجمال في رأيهم اشراقي فهو نور قدسي فائض من جمال الحضرة الالهية٬ سرى في سائر الموجودات علواً وسفلاً٬ باطناً وظاهراً فأول اشراقه على عالم الملكوت ثم عالم الجبروت وهو عالم النفوس الانسانية ثم على القوى الحيوانية ثم النباتية ثم سائر اجسام العالم فما من ذرة من العالم الا وقد اشرق عليها من هذا لنور الالهي والجمال القدسي بقدر احتماله والانسان في هذا اعلى المخلوقات.

       ومن هنا ان واحدية الوجود التي قال بها بن عربي تذهب الى انه ليس في العالم وجودان بل وجود واحد٬ فالله هو العالم والعالم هو الله. وان مظاهر العالم المختلفة ليست سوى مظاهر الله تعالى اي ليس لله الا الوجود القائم بالمخلوقات٬ وليس هناك غيره ولا سواه.

      وينظر بن عربي الى الانسان بوصفه اصل وجود العالم٬ وانه مبدأ صلة العالم مع الله. ولايقر بن عربي بالوجود الموضوعي للعالم الخارجي٬ في حين يعترف تلميذه ملا صدرا الشيرازي صراحة بالوجود الخارجي وجوداً موضوعياً٬ مع قوله بوجود اله حقيقي٬ او ارجاعه كلا الوجودين الى حقيقة واحدة وهوية واحدة.

معنى  اصطلاح وحدة الوجود والفرق بينها وبين وحدة الشهود
       قسم كثير من العلماء والباحثين الوحدة قسمين:
1.  وحدة الشهود: ويعنون بها تلك الحالة النفسية التي تحصل لبعض العباد٬ حينما يذهلون عن العالم٬ ولايشعرون به ٬ مع اعتقاد انه موجوداً وجوداً حقيقياً غير وجود الله.

2.     وحدة الوجود: وهي اعتقاد ان وجود العالم عين وجود الله.

     وأرى ان هذا التقسيم غير وارد على الصوفية٬ لان الصوفية لا يعتقدون وجود الشهود بهذا المعنى٬ لتضمنها الاعتقاد بوجودين: وجود واجب قديم٬ ووجود ممكن حادث٬ بل يرون ان هذا الاعتقاد انما هو للمحجوبين العوام٬ او على احسن الاحوال للمبتدئين في سلوك طريق التصوف٬ الذين لم يعرفوا بعد الحقيقة٬ ولم يصلوا الى درجة الكمال والعرفان.

      ولكن الصوفية قد استخدموا مصطلح وحدة الشهود في الدلالة على معتقدهم في الوجود٬ فحيثما ورد هذا المصطلح في كلام القوم فانما يعنون به استشعار الصوفي وحدة الوجود٬ وشهوده الدائم للوجود الالهي في مظاهر الكون٬ و(شهود وحدة الوجود). والشهود هو الحضور والمعاينة٬ وانما يرتفع الحجاب عن العبد بالتحلي بالاوصاف الحميدة٬ بعد التخلي عن اضدادها الكثيفة٬ فتصل حينئذ الى مشاهدة جمال الحق في محاسن اسمائه وصفاته٬ ويشهد معنى قوله تعالى(( كل شيء هالك الا وجهه)).

      وقد ورد ان المشاهدة هي رؤية الحق في كل ذرة من ذرات الوجود٬ وان يكشف للعبد ان انوار وجود وحدة الذات الالهية محيطة بجميع الاشياء٬ وانه تعالى متجلًََ بصفاته واسمائه٬ وانه تعالى ظاهر في كل صورة. ومع ان لفظ المشاهدة يدل على الاثنينية؛ لكونه يقتضي مشاهِداً ومشاهَداً٬ الا ان الصوفية ينكرون هذه الدلالة٬ ويرون انها من اوهام المحجوبين.

    وهناك نماذج تنكر وجود اية مسافة او ثغرات او ثنائيات٬ ولذا فهي تنكر امكانية التجاوز. وكل هذه المصطلحات تتطلب توضيحاً. فالمنظومات المعرفية التي تدور في اطار المرجعية المتجاوزة لعالم المادة( مثل العقائد التوحيدية) تحتفظ بالحدود الفاصلة بين الخالق العلي المتجاوز وبين مخلوقاته٬ فهو مركز النموذج المفارق والمتجاوز له. ولذا تظل المسافة بين الخالق والمخلوق قائمة٬ لايمكن اختزالها مهما كانت درجة اقتراب المؤمن من الاله. ومن هنا٬ لايمكن في الاطار التوحيدي ان يصل المتصوف الى الالتصاق بالاله او الاتحاد به او الفناء فيه٬ فثمة مسافة جوهرية ثابتة. ولذا فانه حتى رسول الله صلى الله عليه واله وسلم لم يصل٬ بل ظل في اقصى حالات الاقتراب قاب قوسين او ادنى. وهذا ما اسماه احد الفقهاء (( البينية)) ٬ اي وجود حيز بين الخالق والمخلوق.
     ووجود الحدود بين الخالق والمخلوق يعني ان للمخلوق حدوده التي لايتجاوزها٬ ولكنها تعني ايضاً انه هوية محددة وجوهر مستقل٬ ومن ثم فهو كائن حر مستقل مسئول. والمسافة بين الخالق والمخلوق يمكن ان تصبح ثغرة او هُوة ان ابتعد المخلوق عن خالقه٬ وانعزل عنه٬ ونسي خصائصه(جانبه واصله الرباني) التي تميزه عن بقية الكائنات. ولكن ان حاول الانسان التفاعل مع الاله٬ وتذكر اصوله وابعاده الربانية التي تميزه من الكائنات الطبيعية٬ فان المسافة تتحول الى مجال للتفاعل ويصبح الانسان نفسه كائناً مستخلفاً في الارض يشغل المركز٬ وذلك بسبب القبس الالهي داخله وبسبب تفاعله مع الخالق. فالعلاقة بين الخالق والمخلوق هي علاقة اتصال وانفصال.



مفاهيم وحدة الوجود في ديانات العالم وفلسفاته
        إن نظرية وحدة الوجود ليست وليدة الفكر العربي الإسلامي بمقدار ما هي إسهام إنساني مشترك قام كل من اسبينوزا[1] في الغرب و ابن عربي في الشرق الإسلامي بصياغة مجملة له .
فالعلاقة بين الله و العالم في الذهنية الهندية ليست علاقة خلق و إبداع من عدم , و إنما هي علاقة فيض و صدور و تجلٍ " إنّي أنا هذا الخلق نفسه لأني أخرجه من نفسي ، من هنا نشأ الخلق "  وعند ابن عربي ايضاً نفس المفهوم حيث يروي عن الحديث القدسي((
کنت کنزاً مخفیاً فأحببت ان اعرف فخلقت الخلق لاُعرف)).

       و فكرة الله لم تتبلور بعد و عملية الخلق تأخذ منحى عاماً اعتباراً من حكماء أسفار البوبانشاد و انتهاءً بطاغور[2] ، و حتى غاندي القائل أن الله كامنً في الصخرة " كل صخرة على الإطلاق " فالفكر الهندوسي يراوح بين إسقاط الألوهية على العالم حيناً، و بين تعالي الأولوهية على العالم حيناً آخر .

        أما في الصين فإن انسجام العقل الصيني بالروح العلمية و تركيزه على التفاعل مع الحياة المعاشة تفاعلاً واقعياً . أدى بالضرورة إلى افتقار الأفكار و العقائد الصينية إلى ما وراء الطبيعة ، و لعل كتاب " التغيرات " الذي جمعه " ون واﻧﻎ
[3] " في سجنه يعد إحدى الوثائق الفلسفية القليلة التي عنيت بما وراء الطبيعة في الصين ، حيث تقوم البنية الجوهرية لكتاب التغيرات على أن الظواهر الكونية هي ثمانية فقط ، يمثل كل منها متوالية ثلاثية الخطوط , بحيث ترمز المتوالية إلى كونية ايجابية بظاهرة أخرى سلبية ، و أطلق كتاب التغيرات على الظاهرة السلبية أسم " الين " أي القمري بينما أطلق على الظاهرة الإيجابية " اليانج " أي الشمس ،
و ننتقل الآن إلى وحدة الوجود عند الإغريق . فالأورفية[4] مثلاً كانت تعتقد بوحدة الوجود . فزيوس الإله الواحد . إله في كل شيء و هو في كل مكان , و لذا آمنت الأورفية بأن الهدف الجوهري للإنسان يتمركز على محور الحقيقة الروحية ، و لا يستهدف التلاشي البسيط في قمة اللانهاية الإلهية . و هنا لابد أن نعرج قليلاً على أفلاطون قبل التحول إلى نقطة أخرى . فأفلاطون مثلاً يعرّف " الكينونة بالقوة , أي الكينونة تفترض القوة , و تكون خاضعة لها بالضرورة "... إنها فاعل العقل و مفعوله , و لذا كان طبيعياً أن يكون نصيب فكرة العدم , الرفض المطلق , و هذا ما نتحسبه من محاورة " مشكلة الخطأ و مسألة اللاوجود " , ففي الحوار الدائر بين تيئيتس و الغريب , نجد هذا الغريب يطرح مقولات غاية في الخطورة " إن كل من يحاول التعبير عن الوجود ، لا يتكلم البته " . و هل يمكن أن يضاف موجود ما من الموجودات إلى غير الموجود
و لعل هذا الطرح رافق الفكر الغربي على طول امتداده .... و سنرى – عبر تجوالنا – هذه الملامح و الخطوط العامة لوحدة الوجود في الفكر الغربي ، أسواء في إغريق الأمس البعيد أم في الغرب القريب . فالله عند أرسطو هو المحرك الذي لا يتحرك ، أي الذي حرك العالم ثم تركه و شأنه . و ما كان هذا سوى بداية الطريق حيث أن فكرة إقصاء وجود الله حققت نمواً كبيراً مع التغيرات الاقتصادية ونمو البرجوازية في أوربا في العصر الحديث . و بداية عصر التنوير الذي أقام صرحه على العقلانية المحضة ، حيث ولدت نظرية الدين الطبيعي مقرة بوجود الله مع رفضها للوحي الإلهي . فالله لم يعد واجب الوجود كما كان الأمر في العصر الوسيط و ما قبله ، بل غدا مجرد فرضية احتمالية تقتضيها الحياة ، و بنية التركيب العقلي و النفسي للإنسان ، لذا قال فولتر " إذا كان الله غير موجود فلابد من اختراعه " و تابعه على ذلك فيودور دستويفسكي و غيره كثيرون ......., إلا أن معظم رواد عصر التنوير لم يجدوا ضرورة لمثل هذه الفرضية فقالوا بأزليّة العالم..... و هذا يعني دمج الله بالعالم ضرورة ً.

      و لنقف في ختام هذه الجولة عنه باروخ اسبينوزا " رائد وحدة الوجود في الفكر الغربي " حيث ينطلق اسبينوزا من ثلاث اصطلاحات محورية هي :

جوهر : و يعني به الحقيقة الأساسية الثابتة , و بناء قوانين العالم .

صفه : وهي أحد مظاهر الجوهر أو الحقيقة غير المتناهية كالاتساع و الفكر .
عرض : و هو شيء معين أو شكل حادث .

       و اسبينوزا يعني بالجوهر بالنظام الأبدي أو سنة الله . فهو إذ يقسّم العالم إلى جوهر أي إله ، و عرض أية مادة ، و حادث هو العالم المادي المحسوس , بيد أن الجوهر أي الله هو حقيقة تتسامى على المادة .
         إذاً ليس العالم هو الله , و لا الله هو العالم , و إنما بعبارة أكثر دقة , إن العالم كامن في الله , فالله هو كل شيء , فاسبينوزا يرفض إذن أي تشخص للإله . و يجيب رجلاً أعترض على تصوره اللاشخصي و الغامض لله قائلاً : عندما تقول إنني أنكر بأن يكون لله بصر و سمع و إرادة و ما إلى ذلك فإنك لا تعرف أي نوع من الله إلهي , و أظن أنك تعتقد بأن الإله أعظم كمالاً من الله الذي يتصف بالصفات السابقة ، و هذا لا يدعو إلى إثارة الدهشة في نفسي ، لأنني أعتقد أن المثلث لو أستطاع أن يتكلم لقال بنفسه على أن الله مثلي في أضلاعه , و لقالت الدائرة إن طبيعة الله دائرية في سموها ، و هكذا يخلع كل شيء صفاته الخاصة على الله " .

        فيستحيل و جود شيء أو تصوره بدون الله , فمن المؤكد أن كل موجودات الطبيعة تحتوي على فكرة الله , و تعبر عنها حسب درجتها في الماهية و الكمال . و مع اسبينوزا هذا ينتهي كل صراع بين الدين و الفلسفة . ذلكم هو إله اسبينوزا , إنه كل الوجود .... يؤطره ....و يحتويه , و بشكل يستحيل أن يوجد شيء خارج نطاقه ، فهو إله متسامي لا شخصاني
و للوقوف عند نظرية وحدة الوجود خارج إطار الفكر العربي الإسلامي يبقى أمامنا محطتين هما الرواقية و الأفلاطونية الحديثة , فالكون بالنسبة للرواقية قديم أزلي بيد أن نظامه حادث , و هو كون واحد , و يقول الرواقيون بوجود مبدأين للكون ، أولهما مبدأ فاعل ، و الآخر منفعل , و ما المادة إلا هذا المبدأ المنفعل باعتبارها جوهراً خالياً من كل الصفات , أما المبدأ الفاعل أي الإلهي فهو ذلك العقل الكائن في المادة ذاتها و الذي يمنح الأشياء و الكائنات صورها .
       أما الأفلاطونية الحديثة فقد صيغت بشكل نهائي على يد أفلوطين ، و أستاذه نومينوس ابن مدينة أفاميا و تلميذه فورفيزيوس الذي جمع رسائله الأربع و الخمسين و نشرها باسم " التاسوعات".    تبدأ ميتافيزياء أفلوطين بثالوث مقدس : الواحد , فالعقل , فالنفس , و هذا الثالوث ليس متساوياً , بل يتسامى الأول على الثاني ، و الثاني على الثالث بالتدريج ، فالواحد ... أي الله يتصف بالجود و الكمال , و لابد أن يفيض عنه كائن أدنى منه وفقاً للقانون العام الذي ينص أن كل كائن يصل حد الكمال لا بد له أن يلد كائاً آخر . مشابهاً له , و لكنه أدنى منه كمالاً , و لذا يصدر عن الله أول ما يصدر العقل الكلي أو الروح المطلقة ، ثم إن العقل يفيض بدوره فتولد النفس الكلية التي تنتشر محققة كافة الأشكال الكامنة في العقل الكلي , ثم تفيض النفس الكلية بدورها بالنفوس الجزئية ، و هكذا يعني أن كل الأشياء صادرة عن الموجود الأول .... الله , فهي إذن مترابطة و متطابقة ترابطاً و تطابقاً كاملاً , لذا , كان هذا العالم هو حيز العوالم الممكنة ، و أنه خير في كلّيته , و ما الشر إلا ضرب من العدم .

     أما بالنسبة لديانات الشرق القديمة فنحن حيال وحدة وجود حيوية ذات طابع أسطوري . فالساميون عامة كانوا يدينون بعبادة الطبيعة التي اتخذت لديهم رمزاً للألوهية . و دائماً ما تتمظهر هذة الديانات في عبادة قوتي التوليد و النمو المنبثقة بالضرورة عن طبيعة المجتمع الزراعي
فأيل " أي الله " يمثل في التصور الفينيقي الكنعاني الأسطوري جماع الآلهة المتعددة . أي جميع ظواهر الكون ، و إذا ما وضعنا تصور الأسماء الحسنى في هذا السياق ، فإنه يتضح لنا أن هذه الأخيرة هي الجمع من الواحد . فالعلاقة بين الوحدة و الكثرة هي علاقة جدلية من طراز أسطوري عميق الدلالة ، ولنقف عند هذا النص من الملحمة البابلية " أنيوما إيليش "[5] التي تتحدث عن بداية الكون و الإله مردوخ .

" ثم جلسو ليعلنوا أسماءه
و كلهم يتذكر أسماءه في المكان المقدس
تعالوا نعلن للملأ أسماءه الخمسين "
 فالخمسين تنطوي على الواحد و تشير إليه , كما ينطوي الواحد على الخمسين و تشير إليها .

       أما في وادي النيل فلا يكاد المصري القديم يفرق بين الآلهة و الأشياء و البشر إلا في حدود الشكل , حتى أنه ليعد الناس و الآلهة و العناصر الكونية شيئاً واحداً من حيث الجوهر . أي أنهم لم يكونوا ليؤمنوا بإله واحد متعالٍ على العالم ، و إنما كانوا يؤمنون بوحدة وجود , وحدة الكون , وحدة الله و العالم و الإنسان . لأنهم اعتقدوا بأن كل الكائنات من نجوم و أقمار و أنهار و آلهة و بشر ، ذات جوهر واحد كقوس قزح تطغى فيه الألوان على غيرها وفقاً لتغير الظروف " فملك مصر هو نفسه أحد الآلهة و ممثل البلاد بين الآلهة ، و هو فضلاً عن ذلك الوسيط الرسمي الوحيد بين الشعب و الآلهة , والكاهن المعترف به الأوحد للآلهة كلها ..... و أنى للملك أن يكون إله إذا لم يكن الإله الملك حالّـاً فيه , فيصبح الاثنان واحداً " و هذا ضرب من الحلول كما قد يخيل لفريق من الناس , ولكن الحلول نفسه مرفوض في الذهنيه الأسطورية المصرية .
لقد قمت حتى الآن بعرض مختصر لنظرية وحدة الوجود في المرحلة ما قبل الإسلامية .

نشأة وحدة الوجود عند الصوفية
     ان المعنى الحقيقي للتصوف قديمه وحديثه هو الرياضيات النفسية التي يقوم بها السالك٬ ليستشعر من خلالها اندماج كل شيء في الوجود الالهي٬ او ليحس حتى يفنى وجوده البشري الموهوم٬ في الوجود الحق الالهي. فيقول الصوفي الايراني المعاصر سيد حسين نصر ان التعاليم الصوفية تدور حول عقيدتين اساسيتين٬ هما: وحدة الوجود٬ والانسان الكامل٬ ان جميع الاشياء تجليات للاسماء الحسنى والصفات الالهية. ويعتقد الصوفية ان وحدة الوجود هي غاية التصوف فالتصوف يقسم الى قسمين: طريقة وحقيقة٬ فالطريقة هي الرياضات النفسية التي يمارسها الصوفي باشراف خبير بالتصوف ليصل الى الحقيقة٬ فليست الطريقة اذاً مرادة لذاتها٬ وانما هي مرادة لانها توصل سالكها الى الحقيقة. ويقول الصوفية ان الحقيقة نتيجة الطريقة والحقيقة هي الاعتقاد بوحدة الوجود٬ ويقول ابو حامد الغزالي في كتابه مشكاة الانوار: (( ان العارفون بعد العروج الى سماء الحقيقة اتفقوا على انهم لم يروا في الوجود الا الواحد الحق)).

       ومن اقوال ابي يزيد البسطامي وهو اول زعماء اهل التصوف والدالة على اعتناقه وحدة الوجود قوله:  (حججت مرة فرأيت البيت ولم أر رب البيت٬ ثم حججت ثانية فرأت البيت ورأيت رب البيت٬ ثم حججت ثالثة فرأيت رب البيت ولم أر البيت) وهذا القول لا يدرك غوره الا من فهم عقيدة المتصوفة٬ فأبو يزيد يشير هنا الى المراحل التي سلكها حتى وصل الى وحدة الوجود. فالحج الصوفي رمز لسلوك طريق التصوف٬ واول مراحله هو المرحلة الحسية٬ التي رأى فيها البيت وهو رمز للعالم او الكون وغفل عن دلالته على وجود الله٬ وفي المرحلة الثانية من الطريق رأى البيت وصاحب البيت٬ اي رأى العالم ورأى انه يدل  على الله٬ وفي المرحلة الثالثة ادرك الكل٬ الذي لايميز فيه بين البيت وصاحب البيت٬ اي ادرك انهما وحدة واحدة٬ وهذه المرتبة الاخيرة هي مرتبة الوحدة٬ او الفناء او الشهود٬ سمها بما شئت من هذه الاسماء٬ وهي الدرجة القصوى في سلم المعراج الصوفي.

مفاهيم وحدة الوجود في الادب الفارسي
    لقد استخدم الصوفية اسماء واصطلاحات كثيرة للدلالة على وحدة الوجود ومنها التوحيد وهو عندهم افراد الحق بالوجود في الازل والابد او هو شهود الموحد القديم مجرداً عن الوجود الحادث٬ والفردانية وهي انفراد الحق بالوجود٬ بانطباق بحر الاحدية على الكل٬ بحيث لم يبق وجود لغيره قط. والمشاهدة وهي رؤية الحق في الاشياء اي رؤية الحق في كل ذرة من ذرات الوجود . والفناء وهو زوال الرسوم اي الاكوان جميعاً بالكلية٬ في عين الذات الاحدية٬ مع ارتفاع الاثنينية.

        ومن هنا تنطلق الانا الحلاجية في جدليتها وفي اقوال الحلاج في وحدة الوجود كثيرة جداً ليس المقصود استيعابها٬  ولكن الذي ارى وجوب التأكيد عليه٬ هو انه لم يكن قط من اهل الحلول٬ واستخدامه في شعره ونثره لمصطلحات الحلول٬ واللاهوت٬ والناسوت لا يبرر جعله حلولياً.

       وذلك انه مع موافقته اللفظية لاهل الحلول يصف الحلول بأوصاف٬ ويقيده بقيود٬ تجعله مبايناً لمعتقد الحلوليين٬ وموافقاً لمعتقد الوجوديين٬ وهذه شواهد ذلك من اقواله:
قال الحلاج:( ناسوتيتي مستهلكة في لاهوتيتك٬ غير ممازجة اياها) فهو يرى ان الناسوت مستهلك في اللاهوت او بعبارة اخرى ان الانسان فانٍ في الله٬ وهذا هو مفهوم جميع الصوفية(اهل وحدة الوجود) للفناء٬ واهل الحلول لا يرون استهلاك الناسوت في اللاهوت٬ بل يعتقدون بقاء الذاتين.
      وقال الحلاج: (الحق تعالى عن الاين والمكان) ٬ والحلوليين يرون ان الناسوت مكان اللاهوت. وقال: ( ما انفصلت عنه البشرية٬ ولا اتصلت به) ٬ واهل الحلول يرون ان  الذات الالهية متصلة بالذات البشرية.

 حيث يقول الشاعر والصوفي جلال الدين الرومي وترجمته:
 لقد كانت (انا )الحــــق بين شفتـــــي الحلاج نوراً ٬ بينما كانت( انا) الله في شفتــي فرعون زوراً٬
 ويقول: ان قول (انا )في غير وقتها لعنة على قائلها٬ واما قولها في وقتها فرحمة عليه! ٬ فقول منصور الحلاج (انا) كان رحمة محققة! واما قول فرعون(انا) فكان لعنة فتأمل ذلك.
       من هنا كان الرومي من اصحاب وحدة الوجود وكانت له نظرته في الفناء في الله تعالى ومن اقواله في الفناء:
 وما معنى علم التوحيد؟ ان تحرق نفسك امام الواحد٬ فاذا كنت تريد ان تشرق مثل النهار٬ فاحرق كيانك المظلم كاالليل واصهر وجودك في وجود راعي الوجود كما ينصهر النحاس في الاكسير.

       وهذا ينطلق من قول الامام علي عليه السلام من عرف نفسه فقد عرف ربه ٬ ويقول العرفاء من الصوفية اي من عرف نفسه بالفناء فقد عرف ربه بالبقاء٬ وقول الشاعر العربي لبيد بن ربيـعة

الا كل شيء ما خلا الله باطل
                              وكل نعـــــــــيم لامحالة زائل

    وقد جاء في الاثر ان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال:   ((اصدق ماقالت العرب هذا البيت)).
     وهذا هو التصوف الفلسفي الذي ينتمي اليه هؤلاء المتصوفة الذين يعمدون الى مزج اذواقهم الصوفية بنظراتهم العقلية٬ لذا يعلق الشيخ محمود شبستري في كتابه (گلشن راز) روضة الاسرار على الانا الحلاجية بقوله:
روا باشد انا الحق از درختی
                     چرا نبود روا از نیک بختی

       وترجمتها٬  ایقبل من الشجرة قول انا الحق ولايقبل من الانسان(الحلاج) وهو افضل المخلوقات(وقد كرمنا بني آدم) ٬ وهنا يشير الشبستري الى قوله تعالى في سورة القصص ((فلما اتاها نودي من شاطئ الوادي الايمن في البقعة المباركة من الشجرة ان يا موسى اني انا الله رب العالمين)) ٬ وتشير هذه الرؤية الى نظرية الفيض الالهي التي نادى بها الفيلسوف صدر الدين الشيرازي كما اسلفنا في المقدمة.

         ولقد صاغ بعض ادباء الفرس الصوفية مذهبهم في شكل قصص رمزية ٬ تشير في باطنها ومضمونها الى معاني صوفية كوحدة الوجود ٬ وفي مفاهيم مختلفة لهذه النظرية وتتضمن مفهوم الفناء تارة و ومفهوم الفيض الالهي تارة اخرى ٬ واشهر من اتبع هذا الاسلوب فريد الدين العطار وجلال الدين الرومي ٬ وهما من اكبر  شعراء الفرس ٬ الذين نهجوا طريق التصوف. ولهذا الاسلوب امثلة كثيرة اكتفي بعرض بعض منها:

(أ‌)       قصة السيمرغ وهي القصة الرئيسية في منظومة منطق الطير للصوفي والشاعر فريد الدين العطار وملخصها: ان طيور العالم قد احتشدت واخذت تتشاور في حاجتها الى ملك يجمع شملها٬ ويتولى امرها٬ وبينما هي في مؤتمرها هذا اقبل الهدهد٬ واخبرها بأن ثمة ملكاً نافذ الامر٬ مطاع الكلمة٬ يدعى (سيمرغ) يقيم في مملكته البعيدة جداً٬ وهو رغم البعد الشاسع محيط بجميع احوال الطير٬ وهو من البعد بحيث لم يستطع احد بلوغ مكانه والوصول اليه٬ والطريق اليه مليء بالصعاب٬ محفوف بالاخطار٬ ولذا فان اعظم الابطال والشجعان سقطوا صرعى٬ او عادوا من الطريق٬ ولم يصلوا اليه.
     
         فأثار هذا الكلام من الهدهد شوق جماعة الطير الى السيمرغ٬ واستحث هممها لمحاولة البحث عنه٬ لان الحياة بدونه موت٬ والوجود بدونه عدم٬ وبعد ان اتفق الجميع على القيام بالرحلة٬ اخذ بعض الطيور يعتذر بلا عذر حقيقي٬ من ذلك ان البلبل قال: اني عاشق الازهار والورود٬ ولا اعيش الا وسط الحدائق الغناء٬ وقالت البطة: الماء فراشي ومهادي٬  ولا استطيع العيش بعيداً عنه٬ وهكذا ابدى جماعة من الطيور اعذارهم٬ والهدهد يرد على كل واحد٬ ويحثهم على السير.

      واجتمعت الطيور على المسير بعد ان جعلت الهدهد مرشدها في الرحلة٬ ومرت الطيور في رحلتها على سبعة اودية وعرة٬ فعبرت وادي الانس٬ ثم وادي الحكمة٬ ثم وادي الانقطاع٬ ثم وادي الاتحاد٬ ثم وادي الحيرة٬ ثم وادي التجريد٬ ثم وادي الفناء٬ ومكان عبور هذه الوديان سهلاً٬ ولهذا فقد عادت كثير من الطيور وتركت المسير وماتت طيور اخرى في اثناء الطرق٬ ولم يصل من آلاف الطيور غير ثلاثين طائراً(سي مرغ باللغة الفارسية) ٬ وبعد ان افنى هؤلاء الطيور انفسهم في نور الذات الالهية٬ يعبر الشاعر العطار عن هذا المشهد حيث يقول:

         فنت ارواح تلك طيور فناءً محضاً٬ وذلك من الحياء والخجل٬ واخيراً غرقوا جميعاً في الحيرة٬ كما اصبحت اجسادهم زرقاء٬ وما ان تطهرت جميعاً٬ حتى وجدوا ارواحهم جميعاً من نور الحضرة٬ فعادوا عبيداً للروح الجديدة فنت ارواح تلك طيور فناءً محضاً٬ وذلك من الحياء والخجل٬ واخيراً غرقوا جميعاً في الحيرة٬ كما اصبحت اجسادهم زرقاء٬ وما ان تطهرت جميعاً٬ حتى وجدوا ارواحهم جميعاً من نور الحضرة٬ فعادوا عبيداً للروح الجديدة٬ وتملكتهم حيرة من نوع جديد٬ وانمحى من صدورهم كل ما صنعوه وما لم يصنعوه٬ واضاءت من جباهم شمس القربة٬ فاضاءت ارواح الجميع من هذا الشعاع٬ وفي تلك الآونة رأى الثلاثون طائراً طلعة السيمرغ في مواجهتهم٬ وعندما نظر الثلاثون طائراً على عجل٬ رأوا أن السيمرغ هو الثلاثون طائراً. فوقعوا جميعاً في الحيرة والاضطراب٬ ولم يعرفوا هذا من ذاك٬ حيث رأوا انفسهم السيمرغ بالتمام٬ ورأوا السيمرغ هو الثلاثون طائراً بالتمام٬ فكلما نظروا صوب السيمرغ٬ كان هو نفسه الثلاثين طائراً في ذلك المكان٬ وكلما نظروا الى انفسهم٬ كان الثلاثون طائراً هم ذلك الشيء الآخر٬ فاذا نظروا الى كلا الطرفين٬ كان كل منهما السيمرغ بلا زيادة ولا نقصان.. فهذا هو ذاك٬ وذاك هو هذا٬ وماسمع احد قط في العالم بمثل هذا.

      واخيراً غرقوا جميعاً في الحيرة٬ وانخرطوا في التفكير بلا عقل ولا بصيرة٬ ولما لم يدركوا شيئاً من هذا الحال٬ سألوا صاحب الحضرة بلا حروف سؤالاً٬ حيث طلبوا كشف هذا السر القوي٬ وطلبوا معرفة الأنية والأنتية.
      جاءهم الخطاب من الحضرة قائلاً بلا لفظ٬ ان صاحب الحضرة مرآة ساطعة كالشمس٬ فكل من يقبل عليه يرى نفسه فيه٬ ومن يقبل بالروح والجسد٬ يرى الجسد والروح فيه ولانكم وصلتم هنا ثلاثين طائراً٬ فقد بدوتم في هذه المرآة ثلاثين طائراً واذا حضر اربعون او خمسون طائراً فانهم يرفعون الحجب عن انفسهم. وان تردوا الى هنا اكثر عدداً٬ فانكم ترون انفسكم٬ وها قد رأيتم انفسكم.

      ليس لعديم المروءة ان تدركنا عينه٬ وكيف تدرك عين النملة نور الثريا؟ وهل رأيت نملة حملت سنداناً؟ وهل رأيت بعوضة حملت بين فكيها فيلاً؟ كل ما ادركته وما رايته انت ليس هو ذلك الشيء٬ وما قلته وما سمعته انت٬ ليس هو ذلك الشيء٬ وتلك الاودية التي كان كل منكم قد سلكها٬ وهذه الرجولة التي كان كل منكم قد ابداها٬ قد تمت كلها من اجلنا٬ وهكذا كنستم وادي الذات والصفة. ولما اصبحتم ثلاثين طائراً٬ بقيتم بلا قلوب عديمي الصبر٬ فاقدي الارواح.

       نحن السابقون الى السيمرغ٬ لذا فنحن الجوهر الحقيقي للسيمرغ٬ فامحوا انفسكم فينا بكل عز ودلال٬ حتى تجدوا انفسكم فينا. وهكذا انمحوا  فيه على الدوام٬ كما ينمحي الظل في الشمس والسلام.. كنت اتكلم٬ ماداموا يسلكون٬ ولكن ما ان وصلوا٬ حتى لم يعد للقول بداية ولا نهاية٬ فلا جرم ان نضب معين الكلام هنا ٬ حيث فنى السالك والمرشد والطريق... .

(ب‌)           وايضاً قصة الفراشات الثلاث وهي  من النتاج الادبي لفريد الدين العطار ومفادها:
     اجتمعت فراشات ذات ليلة ٬ ورأت من بعيد شمعة متوهجة ٬ فقالت الفراشات: يجب على واحدة منا ان نأتي بخبر عن الشمعة ٬ فطارت فراشة حتى وصلت الى قصر بعيد ٬ فرأت في ردهات القصر نوراً من الشمعة ٬ فرجعت الى الفراشات ٬ واخذت تصف النور الذي رأت ٬ فقال لها ناقد محنك: انكِ لم تحظي بمعرفة الشمعة. ثم طارت فراشة اخرى الى حيث النور ٬ وطافت حول الشمعة ٬ وحلقت حول اشعتها ٬ ثم عادت وقصت على الفراشات بعض اسرار نور الشمعة ٬ وما تم لها من وصال ٬ فقال لها الناقد: ان هذا ليس دليلاً مقنعاً ٬ وانت لم تحظي بعد بالمعرفة الحقيقية بالشمعة. ثم نهضت فراشة ثالثة ٬ واسرعت ثملة سكرى ٬ وعلى نار الشمعة استقرت ٬ فاحترقت كلها في النار ٬ وافنت نفسها كلية ٬ وهي في غاية السرور ٬ وما ان احتوتها النار حتى احمرت اعضاؤها ٬ وتلونت بلون النار ٬ وما ان رآها الناقد من بعيد حتى قال: لقد اصابت هذه ٬ وهي التي نالت المعرفة الحقيقة بالشمعة.
      وهذه القصة ترمز الى بلوغ الصوفي درجة الفناء الحقيقي في الله تعالى ٬ بخروجه عن طبيعته البشرية ٬ وتحققه بالصفات الالهية  ٬ وانه لا يكون الصوفي واصلاً ولا عارفاً حتى يبلغ وحدة الوجود.
(ج). وقد وردت في كتاب اسرارنامه للعطار حكاية عن استاذ لديه تلميذ أحول٬ كان يرى الشيء شيئين٬ وقد ارسله استاذه لاحضار زجاجة من مكان ما٬ وعندما ذهب رأى الزجاجة زجاجتين٬ فحار أيهما يحضر٬ وعاد الى استاذه يسأله التدبير٬ فما كان من الاستاذ الا أن أمره بكسر احداهما واحضار الثانية٬ وعندما نفذ ما أمره به استاذه لم يجد الزجاجة الثانية٬ وهكذا أدرك التلميذ انه بحوله هذا غير قادر على رؤية الحقيقة٬ وهكذا فان المبتلى بحول عقلي يرى الجوهر الواحد جوهرين٬ مما يبعده عن ادراك الحقبقة الابدية حيث لا وجود الا لوجود الواحد فقط. وقد اخذها جلال الدين الرومي ونظمها في حكاية وردت في الكتاب الاول من المثنوي تحت عنوان(( حكاية ملك اليهود)) الذي كان يقتل النصارى بسبب تعصبه٬ فقد كان هذا الملك أحول لذا لم يستطع رؤية ان عيسى ليس الا روح موسى٬ وموسى ليس الا روح عيسى٬ ثم أورد بعد ذلك قصة الاستاذ مع تلميذه الأحول٬ معلقاً عليها بأن المرء أحول مما به من الهوى والغضب.
 وايضاً يقول الرومي في كتابه فيه ما فيه: في حضرة الحق لا مكان لاثنتين مِن(أنا). انت تقول(أنا) ٬ وهو يقول(أنا): فاما ان تموت امامه٬ واما ان يموت امامك٬ حتى لاتبقى الثنائية. اما ان يموت هو سبحانه فأمرُ غير ممكن لا في الواقع ولا في التصور٬ كيف ذلك وهو الحي الذي لا يموت؟. والان اذ الموت في حقه تعالى غير ممكن٬ مُت انت حتى يتجلى عليك٬ وتزول الثنائية. عندما تربط طائرين حيين معاً٬ برغم وجود التجانس بينهما وتحول جناحيهما الى اربعة اجنحة٬ لا يطيران٬ لان الثنائية قائمة. اما اذا ربطت طائراً ميتاً بطائر حي٬ فان الطائر الحي يطير لان الثنائية زالت.
        إن نظرية وحدة الوجود هي نظرية إنسانية بامتياز , كان للحضارات العربية قبل الإسلام و الحضارة العربية الإسلامية دورها الهام في صياغتها. الفكر الإسلامى والحوار الدينى يعتبر التصوف الإسلامى ثروة روحية عُظْمى ليس فقط على مستوى الحضارة الإسلامية، بل على مستوى الحضارات العالمية جمعاء، لذلك فهو مؤهَّل لكى يكون مجالاً مفتوحًا للتلاقى بين الحضارات والأديان العالمية. والواقع أن الحركة الروحية فى الإسلام، أى التصوف، تجد موازيات عديدة فى حركات روحية مماثلة فى سائر الأديان العالمية. وهذا لأن كل دين منها يحتوى فى داخله على بُعد روحِى أو صوفِى (mystic)، كما يُسمَّى فى اللغات الغربية. وقد أشار الكثير من الباحثين إلى أن هناك عددًا وافرًا من الموازيات المدهشة العجيبة بين التيارات الروحية العالمية المختلفة. إذن، فالتصوف الإسلامى لا يأتى يتيمًا فى تاريخ البشر، إنما يأتى فى انسجام واسع وتناغم عجيب مع التيارات الروحية الدينية الأخرى. هذا مما يجعلنا نبحث عن المشترك العام لتلك التيارات الروحية العالمية وأن نوضِّح، ولو قليلاً، المصدر والماهية لذلك البعد الصوفى أو الروحى الذى يبدو متأصلاً فى صميم الكائن البشرى، بقدر ما هو كذلك، عبر الزمان والمكان.

      التصوف فى الأفق الوجودى الإنسانى يعتبر ان الانسان، وهو الكائن المتسائل بامتياز، فى بحث دائم دؤوب عن معنى وجوده. ولا يجد إجابة مقنعة على تساؤلاته هذه إلا فى الخبرة الدينية الصحيحة، وخاصة فيما يُعتبر جوهر هذه الخبرة الدينية، وهى الخبرة الروحية الصوفية (mystic). وهذا لأن الإنسان من خلال الخبرة الصوفية يتقابل فى أعماق ذاته مع المصدر الأول لوجوده، وهو فى الوقت نفسه هدفه الأخير، هو المطلق، الله.
         ومن هنا تأتي الجدلية الاخرى التي تربط الاديان فيما بينها للوصول الى الحقيقة المطلقة، حيث يروى عن امير المؤمنين علي ابن ابي طالب وهو رمز اهل التصوف والعرفان ، حينما عاد من حرب الخوارج في النهروان ومر على دير للنصارى فقال احد اصحابه لطالما عُصي الله في هذا المكان فقال له الامام لطالما عُبد الله في هذا المكان  اي ان النصراني يبحث عن الله في هذا المكان.


   ومن بين  الاثار الادبية التي تشير الى هذه المفاهيم:
    قال جلال الدين الرومي في ديوانه:
نفسي! ايها النور المشرق، لا تنء عني، لاتنء عني
حبي ! ايها المشهد المتألق، لا تنء عني، لا تنء عني
انظر الى العمامة احكمتها فوق رأسي
بل انظر الى زنار زرادشت حول خصري
احمل الزنار، واحمل المخلاة، لا بل احمل النور
فلا تنء عني ، فلا تنء عني
مسلم انا ولكني نصراني، وبرهمي وزرادشتي
توكلت عليك ايها الحق الاعلى
فلا تنء عني، فلا تنء عني
ليس لي سوى معبد واحد، مسجداً او كنيسة او بيت اصنام
ووجهك الكريم فيه غاية نعمتي
فلا تنء عني ، فلا تنء عني

وهذا ايضاً معنى ابيات ابن عربي كما ستلحظ ذلك بأدنى تأمل:
لقد صار قلبي قابلاً كل صورة         فمرعى لغزلان ودير لرهبان
وبيت لاوثان وكعبة طائف             والواح توراة ومصحف قرآن
ادين بدين الحب انى توجهت           ركائبه فالدين ديني وايماني

وقال جلال الدين الرومي ايضاً:
ايها المسلمون! ليت شعري ماالتدبير؟ انا لا ادري من انا
فلا انا نصراني ولا يهودي ولا زرادشتي ولا مسلم
ولا شرقي ولا غريي، ولا علوي ولا سفلي
ولا انا من عناصر الطبيعة، ولا انا من الفلك الدوار
ولا انا  هندي ولا انا صيني ولا بلغاري ولا من صقلية
ولا عراقي ولا من ارض خراسان
علامتي بلا علامة، مكاني بلا مكان
ولا انا جسم ولا روح، فنفسي روح الارواح
لما لفظت الاثنينية رأيت العالم واحداً
اني أرى واحداً وانشد واحداً واعلم واحداً واقرأ واحداً

ويقول ايضاً:
والذي لا قرين له ولا آلة هو الواحد، وفي العدد شك
ولكن هذا الواحد لا شك فيه !
وكل من قالوا بالاثنين او الثلاثة او بما هو اكثر من ذلك
متفقون على الواحد يقيناً!
وحين يزول عنهم الحَوَل يصبحون جميعاً متشابهين
والقائلون بالاثنين او بالثلاثة يصبحون قائلين بالواحد!!.

       ومن بين الآثار الادبية ايضاً والتي تشير الى نظرية وحدة الوجود وانتشارها بين الاديان والثقافات المختلفة هي اشعار هاتف الاصفهاني والتي تشير الى سعي وجهود هذا الشاعر العرفاني الصوفي بتوجيه فكرة التثليث في المسيحية نحو التوحيد الاسلامي بأعتبار الاب والابن وروح القدس هي تجليات الواحد الازلي الاحد، وهي مشابهة لفكرة ونظرية الفيض الالهي لصدر الدين الشيرازي كما اسلفنا، بيد ان المسيحية اعتقدت ان الله كامن في هذه الصور الثلاث تحديداً.

      وهاتف الاصفهاني هنا في شعره يبرر للمسيحية فكرة التثليث من خلال الرؤية الصوفية بتوجيهها نحو التوحيد الاسلامي وفقاً للفكر الاسلامي المتسامح وكما اوضحنا في الرواية التي نقلناها عن امير المؤمنين علي بن ابي طالب عليه السلام ورؤيته في عبادة الاديان الاخرى.

       وهذه نماذج من شعر الاصفهاني وهو يخاطب حبيبته النصرانية وقد تكون تلك العلاقة المجازية قد قادته نحو العشق الالهي والانقطاع الى منبع الجمال والنقاء كله ويحكي احد المقاطع الجميلة عن هذه الحالة وهو الدليل على صدق هذا الرأي فيقول هاتف:
                                         
                                          لن انقض العهد معك ايها الحبيب
                                                ولو قطعوني ارباً ارباً
                                              حقاً ان آلاف الارواح منا
                                       فداءاً لابتسامة صغيرة من فمك العذب      
                                            فكفاك يا أبتي نصحاً عن العشق
                                              لانه لن يكون ولدك اهلاً له
فيامن يعظون الناس وينصحون
فليتهم يعظوني عن عشقك
واني اعلم طريق مقام السلامة والعافية
فماذا افعل وقد وقعت في الشراك
فقلت لفاتنة من قوم عيسى في الكنيسة
ايها القلب اني اسير شباكك دون انيس
فيامن له سيف بتار ومن زنارك
ومن علائقه وقيوده يخلصني
الى متى الضلال عن الوحدة والوحدانية
فدع عنك عار التثليث وحتى متى تنسبها للواحد؟
فمن اللائق ذكر الحي الواحد الاحد
فلماذا ذكر ودعوة التثليث؟
فأنسابت ابتسامة من شفاها العذبة
فتحدثت وقالت لي
لو انك مطلع عارف بسر الوحدة
لما رميتنا بتهمة الكفر
لقد القى المعشوق الازلي في تلك المرايا الثلاث
بأشراقة من نوره الساطعة
وبينما نحن في هذا الحوار إذ علت
نغمة نشيد من ناقوس مدويةً
احد هو لا احد سواه
وحده لا اله الا هو

      وهذا هو منهج الاصفهاني الذي يحل فيه العشق الالهي محل العشق المجازي، ويرى فيه ان جميع آثار عالم الوجود إشراقة من انوار ربانية. وقد انطلقت استراتيجية التعامل الحضاري في التاريخ الإسلامي من هذا المفهوم، فلم يقم المسلمون بإجبار الآخرين على تغيير معتقدهم، ولا يذكر التاريخ أن فترة أو حاكماً أو مرحلة من مراحل التاريخ الإسلامي شهدت عمليات إرهاب ديني أو قمع مذهبي. ويؤكد هذا وجود عدد من الأديان والطوائف والمذاهب تمتعت بحرياتها خلال المراحل المختلفة لحكم الإسلام عبر أربعة عشر قرناً.

       والأفلاطونية الحديثة تحتوي على كثير من الفكر الصوفي إن صح التعبير – حيث يعتقدون بنظرية الفيض الإلهي وكذلك يقولون بالعقل الأول والنفس الكلية والهيولي والنفوس الجزئية وهي من مراتب الوجود عندهم وهذا ما يقول به بعض الصوفية كما عند ابن عربي،  وكذلك نظرية الكشف والشهود والمعرفة .














الخاتمــــة والتوصیات


وأختم هذا البحث ببيان أهم النتائج التي توصلت إليها:

1- إن العلم بحقائق الأشياء والوعي بالمفاهيم يعد مدخلًا رئيسًا لتضييق دائرة الخلاف أو إزالته.
2- إن الاصطلاحات أصبحت أدوات في الصراع الحضاري والفكري بين الأمم، وفي داخل الأمة الواحدة.
3- إنه عند دراسة أي اصطلاح من الاصطلاحات يجب أن تعرف الوسيلة التي وصل بها هذا الاصطلاح.
4- لا يمكن فهم الاصطلاح في الادب الفارسي الا من خلال حصول المقاربة للادب الصوفي وتعتمد هذه المقاربة على دعامتين الاولى قائل النص او(الاصطلاح) والثانية قارئ النص او(الاصطلاح).



المصادر



1.     الحکیم ,دکتر سعاد, معجم الصوفي,بیروت,1981.
2.     السجادي , سید جعفر , فرهنگ مصطلحات عرفاء ومتصوفة ,تهران 1339.
3.     بدیع الزمان , فروزانفر, فیه ما فیه , امیر کبیر , تهران 1348.
4.الرومي,جلال الدين, مثنوی معنوی نسخۀ نیکلسون,تصحیح ناهید فرشاد ,تهران 1378 هجری ش.
5.صورتگر, دکتر لطفعلی, تجلیات عرفان در ادبیات فارسی ,تهران,1345.
6 .الشبستري , شیخ محمود, گلشن راز( روضة الاسرار), تهران, 1385.

Abstract


The unity of the presence in Persian literature between terminology and concepts

       This research deal with The unity of the presence That was not a result of the theory of the Arab and Islamic thought by what the contribution of joint humanitarian and that terminology have become tools in the conflict between cultural and intellectual nations therefore cannot be an understanding of terminology, in Persian literature only through the access of the approach of literature al-Sufi, this approach relies on two pillars first be argued the text or term, and the second text reader.




[1]     باروخ سبينوزا فيلسوف هولندي من أهم فلاسفة القرن 17. ولد في 24 نوفمبر 1632 في أمستردام، وتوفي في 21 فبراير 1677.
ولد سبينورزا في عام 1632م في أمستردام، هولندا، عن عائلة برتغالية من أصل يهودي تنتمي إلى طائفة المارنيين. كان والده تاجرا ناجحا ولكنه متزمت للدين اليهودي، فكانت تربية باروخ أورثودوكسية، ولكن طبيعته الناقدة والمتعطّشة للمعرفة وضعته في صراع مع المجتمع اليهودي. درس العبرية والتلمود في يشيبا (مدرسة يهودية) من 1639 حتى 1650م. في آخر دراسته كتب تعليقا على التلمود. وفي صيف 1656 نُبذ سبينوزا من أهله ومن الجالية اليهودية في أمستردام بسبب إدّعائه أن الله يكمن في الطبيعة والكون، وأن النصوص الدينية هي عبارة عن استعارات ومجازات غايتها أن تعرّف
بطبيعة الله.
[2] احد فلاسفة الهند.
.[3]ون واﻧﻎ ‫أﺣﺪ أﺑﺎﻃﺮة الصین وله کتاب التغیرات ویقول ول ديوارنت في كتابه عن الحضارة إذ ﻻ ﻳـﻜـﺎد ‫ﻳﻮﺟﺪ ﻓﻲ اﻷدب اﻟﺼﻴﻨﻲ ﻛﻠﻪ ﻛﺘﺎب ذو ﺷﺄن ﻓﻲ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ وراء اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ غيره في الصين وﻗﻴﻞ اﻧﻪ ﻛﺘﺒـﻪ ﻓـﻲ ﺳـﺠـﻨـﻪ واﻧـﻪ اﺑـﺘـﻜـﺮ ﻓـﻴـﻪ ‫ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻟﻔﻠﺴﻔﺔ وﻗﺮاءة ﻋﻠﻮم ﻣﺎ وراء اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ.

[4]   النظرة الاورفية هي نظرية اغريقية تنسب الى صاحب النظرية اورفيوس اودنيس والتي شقت طريقها إلى الفلسفة على يد فيثاغورس ( 572 – 497 ق. م ) الذي علم تلاميذه تناسخ الروح وان الروح تسجن في الجسم وتغادره عند الموت ، بعد مدة من التطهير تدخل الجسم مرة أخرى ، وهذه العملية تكرر نفسها عدة مرات ، ولكن يتعين على الإنسان للتيقن من انه مع كل وجود جديد تحتفظ الروح بنقائها وتصبح أفضل واشد نقاء ، وبالتالي تقترب أكثر من المرحلة النهائية التي يتم فيها التوحيد مع الله .

[5] ملحمة الانيوما ايليش هي ملحمة الخلق البابلية والتي تتحدث عن الخلق وبدأ الحياة